高級的我又回來了

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二十五至二十八｜高級主體的反撲

［正文］

第十九到第二十四分，經文已經把幾個很大的東西都丟進公式裡測過一次：福德、色身、說法、得法、善法、此經功德。每一個都可以說，每一個都不能有實。到第二十四分，甚至連「受持讀誦、為人說經，其福勝彼」這麼高級的功德比較，也不能被收成新的功德帳戶。

但是問題還沒有結束。

因為「我」不會那麼容易死。

粗糙的我被拆掉以後，它會換一種更漂亮、更乾淨、更像修行的樣子回來。它不一定再說「我要福德」，也不一定再說「這是我的功德」。它會改說：

我當度眾生。

我可以辨認如來。

我知道不應著相，所以一切都空、一切斷滅。

我作福德，但我不受福德。

這些都比普通的我更高級，也更難拆。因為它們看起來不是貪心，不是自私，不是執著，甚至看起來很像《金剛經》要的人。第十九分拆功德帳戶還比較容易懂，第二十五分以後要拆的，是那些已經學會《金剛經》語言的我。

所以第二十五到第二十八分，可以先看成一組：高級主體的反撲。

第二十五分拆的是救世主體。不是普通人說「我要得好處」，而是如來的位置上出現一句「我當度眾生」。這個我很偉大，很慈悲，很有責任感，但只要它成為「我當」，四相就回來了。

第二十六分拆的是辨認主體。不是說我有功德，而是說我能認出如來。我知道三十二相，我知道什麼樣子才是佛。結果佛說，如果以三十二相觀如來，轉輪聖王也就是如來。你以為你在認佛，其實你可能只是在認權力身體。

第二十七分拆的是懂空主體。剛剛才說不應以三十二相觀如來，聰明人馬上滑到另一邊：好，那相都沒用，諸法斷滅。佛立刻煞車。斷滅相也是相。從相逃到反相，不是解脫，只是換一張比較高級的椅子坐。

第二十八分拆的是清淨收款主體。菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。這裡不是沒有福德，也不是不作福德，而是福德不能回到「我」的手上。甚至「我不受福德」這個姿勢，也不能變成新的我。

所以這一組的重點不是換題，而是往更裡面追。

前面問：福德、色身、說法、得法、善法能不能有實？

這裡問：當這些都不能有實以後，那個「我」會不會換成更高級的方式回來？

它會。

它會變成救世的我、辨認佛的我、懂空的我、不受福德的我。

這四個都要拆。

［註釋］

第二十五至第二十八分可視為第十九至第二十四分之後的第二階段。前一組偏向測試對象是否可被實體化；這一組偏向測試主體位置如何復活。

「高級主體」不是佛學術語，只是工作標籤。它指的不是粗糙自私的我，而是以慈悲、辨認、懂空、清淨不受等形式重新出現的我。這些主體位置比普通我相更難辨認，因為它們往往披著修行語言。

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第25分｜如來也不能說：我當度眾生

［經文］

「須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。

須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

［正文］

佛說：須菩提，你們不要以為如來心裡想：「我應當度眾生。」須菩提，不要這樣想。為什麼？實在沒有眾生是如來所度的。如果有眾生是如來所度的，如來就有我、人、眾生、壽者。

須菩提，如來所說的有我，並不是實有的我，只是凡夫之人以為有我。須菩提，所謂凡夫，如來說並不是實有的凡夫，只是名為凡夫。

第二十五分不是單純重複第三分。

第三分已經說過，菩薩要滅度一切眾生，但實無眾生得滅度者。第十七分又說，如果菩薩作是言「我當滅度無量眾生」，即不名菩薩。那時候問題還在菩薩身上：菩薩不能把自己放到度眾生的位置上，不能說「我在度」「我應當度」「我完成度眾生這件事」。

到了第二十五分，這個問題被推到如來身上。

不是只有菩薩不能說「我當度眾生」。

連如來也不能被想成這樣。

「汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。」

這句要跟第二十一分一起看。第二十一分說：

「汝勿謂如來作是念：我當有所說法。」

第二十五分說：

「汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。」

一個是我當說法，一個是我當度眾生。兩句裡面都有「我當」。只要「我當」出現，任務主體就出現了。

我當說法。

我當度眾生。

我當拯救你們。

我當完成佛的工作。

這個「我」不是普通的貪心我。它看起來很偉大、很慈悲、很有責任感。可是《金剛經》最要拆的，往往就是這種好人的我。壞人貪名貪利很好認，好人說「我來救你們」，反而更難拆。

如果如來被想成「我當度眾生」的人，那如來就變成宇宙救援總指揮。眾生在下面，如來在上面；眾生被困住，如來來救；眾生是被度者，如來是能度者；救度是一項偉大的工程，如來是工程主體。

經文說，不可以這樣想。

「實無有眾生如來度者。」

這不是說眾生沒有被利益，也不是說如來沒有作用。問題是不能有一個固定的關係叫作「如來度眾生」。不能有一個如來站在度者的位置，一群眾生站在被度的位置，然後中間有一項救度成果可以完成、可以計算、可以被記在如來名下。

如果有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。

這句很重。不是凡夫才會有四相。只要把如來放進「我度眾生」的結構裡，如來也會被四相抓住。因為這個結構裡必然有我，有人，有眾生，有壽者。

我，是能度者。

人，是被我面對的對象。

眾生，是等待被度的一群。

壽者，是救度工程持續的時間與生命想像。

所以第二十五分不是降低如來，而是不讓如來變成一個可以被我們崇拜、依靠、想像的救世主角色。

這裡很容易出現一種反應：那是不是如來不度眾生？是不是佛什麼都不做？不是。這又會掉到斷滅那邊。經文不是取消救度，而是不讓救度被做成「我當」的任務結構。

救度可以發生，但不能有一個「我當度眾生」的主體站起來。

後面又補一刀：「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。」

凡夫之人以為有我。凡夫需要一個穩定的我，也需要一個穩定的如來。凡夫喜歡清楚角色：誰在救，誰被救；誰在說法，誰在聽法；誰比較高，誰比較低；誰是凡夫，誰不是凡夫。

可是經文連「凡夫」也拆。

「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

不要以為凡夫是最後安全的罵人詞。你不能說：那些人是凡夫，所以他們有我；我懂《金剛經》，所以我比較不凡夫。只要你拿「凡夫」當成一個可以固定別人的位置，你自己就已經坐上另一個位置了。

所以第二十五分拆得很完整。

如來不能被固定成度眾生的主體。

眾生不能被固定成如來所度的對象。

凡夫也不能被固定成讓懂經者拿來墊腳的低等類別。

如來不是宇宙救援總指揮。

眾生不是等待收編的災民。

凡夫也不是讓你用來證明自己比較懂空的笨蛋。

連罵人都不能罵得太穩。

［註釋］

第二十五分應與第二十一分並讀。第二十一分拆「我當有所說法」，第二十五分拆「我當度眾生」。兩者都針對如來位置，防止如來被固定成任務主體。

「實無有眾生如來度者」不是否定救度作用，而是否定「如來作為能度者／眾生作為被度者」這個固定結構。一旦有此結構，如來即落入我、人、眾生、壽者。

「凡夫者，即非凡夫，是名凡夫」可防止讀者建立新的精神階級。凡夫不是一個可被穩定指派給他人的低等身份。

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第26分｜你看到的是佛，還是王？

［經文］

「須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是，如是。以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」

須菩提白佛言：「世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時世尊而說偈言：

「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。」

［正文］

佛問須菩提：可以用三十二相來觀如來嗎？

須菩提說：可以，可以。可以用三十二相來觀如來。

佛說：須菩提，如果用三十二相來觀如來，那麼轉輪聖王也就是如來了。

須菩提這才說：世尊，照我理解佛所說的意思，不應該用三十二相來觀如來。

這時候佛說偈：

如果用色相來見我， 用音聲來求我， 這個人走在邪道上， 不能見如來。

第二十六分很精彩，因為須菩提又答錯了。

佛問：「可以三十二相觀如來不？」

須菩提回答：「如是，如是。以三十二相觀如來。」

這個回答不能怪他。三十二相太像答案了。佛教傳統裡，三十二相本來就是大人相、佛相、莊嚴相。前面第二十分已經講過具足色身、諸相具足；到這裡，三十二相正式出場。這不是普通漂亮，不是普通有氣質，而是一整套身體辨認制度。

如果一個人具足三十二相，看起來當然像佛。

可是佛馬上說：如果用三十二相觀如來，那轉輪聖王也就是如來了。

這一句直接把辨認制度打爆。

因為轉輪聖王也有三十二相。也就是說，如果你用三十二相當作判準，你看到的可能不是佛，而是王。你以為你在辨認如來，其實你只是辨認了一套權力身體。

這裡不能輕輕讀成「不要著相」。它比那個更狠。三十二相不是完全錯的標記，它是太像真的。它靠近佛，也靠近王。它既是神聖身體的相，也是帝王身體的相。於是問題變成：你看到三十二相時，你到底看到的是佛，還是王？你崇拜的是如來，還是一套莊嚴、權威、超人身體的政治想像？

須菩提立刻修正：「如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

這不是抽象空理，而是很具體的辨認錯誤。你以為相可以幫你找到如來，結果相把你帶到轉輪聖王那裡。你以為你在看佛，結果你可能只是在看權力的漂亮身體。

所以第二十六分接第二十五分也很緊。

第二十五分剛拆「我當度眾生」。不能把如來做成救世主體。第二十六分接著拆「我能辨認如來」。不能把如來做成可以被三十二相穩定認出的莊嚴身體。

「我」又換皮回來了。

它不再說：我當度眾生。

它改說：我知道什麼是佛。我看得出來。我認得三十二相。我有辨認如來的標準。

佛說：照你這套標準，轉輪聖王也是如來。

這就麻煩了。

你以為你的眼睛在看佛，其實你的眼睛可能已經被王權訓練好了。你以為你在尋找覺悟者，其實你在尋找莊嚴、威勢、完美、不可侵犯的身體。你以為那叫佛相，其實也可能叫王相。

然後佛說偈：

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

這四句太有名，也太容易被讀成漂亮口號。不能用色相見佛，不能用音聲求佛。聽起來像叫人不要執著外在形式。這樣讀不是錯，但還不夠。因為在第二十六分的上下文裡，這四句不是一般勸誡，而是接在三十二相與轉輪聖王之後。

色，不只是普通外貌。色是具足色身、諸相具足、三十二相，是看起來最像佛的那個可見身體。

音聲，也不只是普通聲音。它可以是佛的聲音、說法的聲音、被保存下來的經文聲音、讓人覺得「我聽到佛法了」的那種聲音。

所以佛不是說，不要看粗糙的外表，不要聽普通的聲音。佛說的是：即使那個色看起來很佛，即使那個聲音聽起來很法，只要你用它來求我、見我，你就走偏了。

這裡的「邪道」也不是道德罵人。不是說你壞。是說你的路徑錯了。你用錯方式找如來。你拿可見可聞的東西當作保證，想從色與聲音裡抓住如來。結果你抓到的可能只是轉輪聖王。

第二十六分仍然要連回第一分。第一分佛有身體，有聲音，有動作。佛不是消失成抽象真理。佛穿衣、持鉢、乞食、洗足、坐下，也正在說話。問題不是色身與音聲不存在，而是不能以色見我，以音聲求我。

你可以看見身體，但不能用身體封住如來。

你可以聽見聲音，但不能用聲音取得如來。

你可以面對佛，但不能把佛變成一套可辨認、可崇拜、可擁有的相與聲。

三十二相太像答案，所以危險。

越像答案的相，越需要被拆。

［註釋］

「三十二相」是佛教傳統中佛或大人所具的三十二種殊勝身相。「轉輪聖王」亦具三十二相，因此第二十六分用轉輪聖王作為反例：若以三十二相觀如來，則轉輪聖王也應成為如來。這不是否定三十二相的傳統意義，而是拆掉以相辨認如來的充分條件。

第二十六分應回接第二十分。第二十分先拆具足色身與諸相具足，第二十六分把這個問題推到三十二相，並用轉輪聖王把辨認制度打爆。

「若以色見我，以音聲求我」不可讀成否定所有色身與聲音。佛在經中正以身體與聲音出現。問題是「以」：以色為路徑，以音聲為保證，以此求如來，便錯。

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第27分｜不要從相逃到斷滅相

［經文］

「須菩提，汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提，汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

［正文］

佛說：須菩提，你如果這樣想：如來不是因為具足相而得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，不要這樣想。不要以為如來不是因為具足相而得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提，你如果這樣想：發阿耨多羅三藐三菩提心的人，會說一切法斷滅。不要這樣想。為什麼？發阿耨多羅三藐三菩提心的人，對於法，不說斷滅相。

第二十七分是在抓一種很聰明的誤會。

第二十六分剛說，不應以三十二相觀如來。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這話一講完，聰明人很容易馬上轉到另一邊：好，那相都沒用。具足相沒有意義。三十二相不能見如來，所以如來不是以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

聽起來很懂。

可是佛立刻說：莫作是念。

這裡麻煩的地方就在這裡。第二十六分明明才拆相，第二十七分卻不讓你簡單反相。不是說「不能以相見如來」，你就可以立刻得出「相都沒有用」「相都應該丟掉」「如來不是以具足相得道」這種結論。

因為那樣還是被相牽著走。

你只是從相信相，變成反對相。從抓住相，變成抓住非相。從「三十二相就是佛」，變成「三十二相完全不是佛」。看起來很空，其實只是換邊站。

《金剛經》很討厭的地方就在這裡。它不讓你著相，也不讓你著非相。第六分早就講過：「不應取法，不應取非法。」取法不行，取非法也不行。現在第二十七分是在後段重新收這一刀。

所以佛說，不要以為如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

這句不是叫你回去崇拜具足相。不是說三十二相又有用了，趕快回去看相。它是在阻止你把「不以相」做成一個新的定論。因為「如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」聽起來是在反相，其實它還是在用相來決定如來。只是方式改成否定。

前一種人說：如來以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

後一種人說：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

兩邊都把「具足相」放在中心。

一邊說有，一邊說無。可是兩邊都還在圍著同一個東西轉。

佛不要你這樣想。

接著經文把問題說得更明白：「汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。」

這就是從相逃到斷滅相。

有人聽到不應以相見如來，聽到無我、無人、無眾生、無壽者，聽到無有少法可得，聽到善法即非善法，就以為《金剛經》在說一切都沒有。一切法都斷，一切法都滅。修也沒有，得也沒有，佛也沒有，眾生也沒有，善法也沒有，福德也沒有。全部歸零。

這種人看起來很懂空，其實只是把空讀成斷滅。

佛說，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

注意這裡不是只說「不說斷滅」。它說「不說斷滅相」。

斷滅也是一種相。

這一點很重要。相不是只有漂亮的相、莊嚴的相、三十二相、具足相。連「一切都沒有」也可以變成一種相。連「我不著相」也可以變成一種相。連「我懂空」也可以變成一種相。斷滅相就是懂空的人最容易住進去的相。

所以第二十七分拆的是懂空主體。

它不是普通人。普通人可能還在拜相，還在看三十二相，還在用音聲求佛。懂空主體比較聰明。他已經知道不能以色見我，不能以音聲求我。他知道相不可靠。他知道福德無實。他知道無有少法可得。於是他很快得到一個乾淨的答案：那就是一切都空，一切都沒有，一切都斷滅。

佛說，不要這樣想。

你以為自己從相裡逃出來，其實你只是住進斷滅相。

第十九到第二十四分一直在說，可以說，但不能有實。福德可以說多，但不能有實。說法可以發生，但無法可說。阿耨多羅三藐三菩提可以被說名，但無有少法可得。善法可以修，但善法即非善法，是名善法。

這些都不是斷滅。

如果讀成斷滅，前面所有句子都會被你消掉。福德無實，就變成沒有福德。說法無法可說，就變成不用說法。無有少法可得，就變成沒有阿耨多羅三藐三菩提。善法即非善法，就變成不用修善法。這樣讀很省事，但也很粗暴。

《金剛經》不是叫你從有跳到無。它一直在切那個「有實」的東西。可是凡夫很難忍受這種不落兩邊的狀態。要嘛有，要嘛沒有。要嘛佛有三十二相，要嘛三十二相完全沒用。要嘛有法可得，要嘛什麼都沒有。要嘛修善法有功德，要嘛修善法也沒意義。

第二十七分就是在攔這種急轉彎。

不要從相逃到斷滅相。

不要以為不著相，就是宣布一切斷滅。

不要以為「即非」就是刪除。

不要以為「無所得」就是什麼都不用做。

發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。這句把整部經救回來。否則《金剛經》會被讀成一種高級虛無主義：什麼都沒有，什麼都不算，什麼都不用在乎。那不是般若，那只是很會講空話的偷懶。

真正難的是：不以相見如來，也不把相全部打成斷滅；不把福德做成實有，也不否定福德作用；不把善法做成階梯，也不停止修一切善法；不把阿耨多羅三藐三菩提做成獎品，也不說它只是空話。

這才煩。

因為你沒有地方可以爽快坐下。

你不能坐在相上，也不能坐在反相上。

不能坐在有，也不能坐在斷滅。

連「我懂這個不能坐」也不能坐。

［註釋］

第二十七分應回扣第六分「不應取法，不應取非法」。第二十六分拆以相見如來，第二十七分立刻防止讀者取「非法」或「非相」為新的立場。

「斷滅相」不是單純否定斷滅論而已，更重要的是「斷滅」也會成為一種相。人可以住在有相，也可以住在無相、反相、斷滅相。第二十七分就是防止般若被讀成虛無主義或停擺論。

「即非」不是刪除，「無所得」不是無意義，「無實」不是不存在。這三個差別要在本段中特別守住，否則第十九至第二十三分都會被誤讀成斷滅。

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第28分｜福德可以作，但不能受

［經文］

「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊，云何菩薩不受福德？」

「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

［正文］

佛說：須菩提，如果有菩薩用裝滿恆河沙等世界的七寶來布施；另外有人知道一切法無我，成就忍，這個菩薩勝過前面那位菩薩所得的功德。為什麼？須菩提，因為諸菩薩不受福德。

須菩提問佛：世尊，什麼叫菩薩不受福德？

佛說：須菩提，菩薩所作的福德，不應該貪著，所以說不受福德。

第二十八分又把福德叫回來。

第十九分講福德無實。第二十四分講受持讀誦、為人說經的福德勝過須彌山王七寶布施。現在第二十八分又講恆河沙等世界七寶布施，而且主角變成菩薩。

這一次的對比不是普通人布施，而是菩薩布施。

如果有菩薩用滿恆河沙等世界七寶布施，這已經很大。不是一個世界，不是三千大千世界，而是恆河沙等世界。前面第十一分用恆河沙把數量推到爆掉，現在第二十八分再把這個宇宙級布施叫回來。

可是經文說，若有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。

這裡的重點不是單純說「懂無我比較高」。如果這樣讀，又會變成新的排行榜：七寶布施低，知一切法無我高；作福德低，懂空高。這樣馬上又掉回第二十四分已經測過的問題。

第二十八分要處理的是福德與承受者的關係。

佛說，為什麼後者勝前者？「以諸菩薩不受福德故。」

須菩提很敏銳，立刻問：「云何菩薩不受福德？」

這個問題問得好。因為如果說菩薩不受福德，很容易誤會成菩薩沒有福德，或者菩薩拒絕福德，或者菩薩把福德推開。好像福德是一包東西送過來，菩薩說我很清淨，我不要收。

佛的回答把這個誤會切掉：

「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

不是沒有福德。

也不是沒有作福德。

經文說得很清楚：菩薩所作福德。

福德是作出來的。布施、修善法、受持讀誦、為他人說、忍辱、利益眾生，這些都不是取消。問題是，所作福德不能被菩薩貪著。

所以「不受福德」不是不作福德，而是不把福德接回到「我」的手上。

這一點要和第十九分一起讀。第十九分說，福德可以說多，但不能有實。第二十八分再進一步說，福德可以作，但不能受。福德一旦被受，就會變成我的福德、我的成果、我的修行證明、我的精神資產。

這裡拆的是清淨收款主體。

前面比較粗的是：我做了，所以我有功德。

到第二十八分，更高級的我會說：我知道不能貪著，所以我不受福德。

這句聽起來很乾淨，但也很危險。因為「我不受福德」也可能變成一種姿勢。你看，我不像普通人要福德。我作福德，但我不收。我比那些貪著功德的人高級。我很無我，我很清淨，我連福德都不受。

這樣，「不受福德」又變成新的福德。

很煩，但就是這樣。

所以佛不是讓你表演不受。佛說的是：菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。重點在不貪著，不在擺出一個拒收姿勢。

如果你把「不受福德」演成一種高級人格，它還是回到我相。

我在作福德。

我不貪著。

我不受福德。

我比受福德的人更清淨。

這四句只要一排出來，菩薩又站起來了。那個「我」沒有死，只是變得更有修養。

第二十八分因此剛好收住第二十五到第二十八分這一組。

第二十五分拆「我當度眾生」。不能有救世主體。

第二十六分拆「我能以三十二相辨認如來」。不能有辨認主體。

第二十七分拆「我懂空，所以諸法斷滅」。不能有懂空主體。

第二十八分拆「我作福德，但我不受」。不能有清淨收款主體。

這四個我，一個比一個漂亮。

它們都不是粗糙貪欲。它們都像修行。它們甚至都會用《金剛經》的語言說話。可是只要它們把自己放回中心，就又回到我、人、眾生、壽者。

第二十八分最後很乾淨：

菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

作，還是作。

福德，還是福德。

只是不能受成我的。

這不是叫你什麼都不要做。也不是叫你做了以後假裝沒做。更不是叫你表演一種「我完全不在乎」的高級姿態。

它只是把福德從「我」手上拿走。

你做了。

福德發生了。

因緣運作了。

可是不能拿回來抱著睡。

［註釋］

第二十八分應與第十九分、第二十四分互讀。第十九分說福德無實，第二十四分把此經功德推到不可計量，第二十八分則處理福德與菩薩主體的關係：菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

「不受福德」不是否定福德，也不是否定作福德。經文原句有「菩薩所作福德」，表示福德仍然作、仍然發生。所謂不受，是不貪著、不收回成為我的福德。

「知一切法無我，得成於忍」可回接第十四、十五分的忍辱線。忍不是單純忍耐，也不是受苦美德，而是在一切法無我中承受，不讓受苦、修行、功德重新回到「我正在忍」「我正在修」「我正在得」的位置。