好人的我

十七｜究竟無我分｜發心者與兩個我當

PLS：P：「者」呼叫占據位置／「S / S = S barred」｜L：發心者、有法得、如來者、一切法、大身、菩薩、莊嚴佛土、無我法｜S：善男子善女人發心，被推到菩薩位置；菩薩不能占住兩個「我當」｜N：第十七分不是重複第二分，而是回頭清算誰在發心、誰在得法、誰在當菩薩。

第十七分一開頭，須菩提把第二分已經問過的問題重新提出來：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這一次，佛回答時有點不一樣：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。」

首先可以注意，第十七分突然大量出現的「者」字，功能是把整句話收束起來，變成某個可以被指出來、被占據的位置。每一個「者」都不一樣，每一次都要看它把哪一個位置，還有哪一個占據者呼叫出來。

這裡的「者」在呼叫善男女占據「發阿耨多羅三藐三菩提心」這個位置。他們是一種道德行動的主體：「我應滅度一切眾生」。

接著經文說：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」這裡的「者」在呼叫善男子、善女人占據「無有一眾生實滅度」這個位置。

接著才問：「何以故？」這裡問的是：為什麼善男子、善女人要占據「無有一眾生實滅度」這個位置？答案是：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」發阿耨多羅三藐三菩提心、展開滅度一切眾生行動的善男子、善女人，不會因此自動成為菩薩。他們只有在行動上堅持「滅度一切眾生已」，卻又在心態上踩穩「無一眾生實滅度」，才能被稱之為菩薩。換言之，也就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才是菩薩；否則，「即非菩薩」。

接著經文又問：「所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」這裡的「者」呼叫的是「有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」這個位置。第六分已經講過：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」所以這裡很簡單：有法，就是有四相；有四相，就不是菩薩。

接下來經文把問題推到如來身上：「須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提回答：「不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛接著說：「如是，如是。須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」然後經文往下推：「須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記。」這裡「者」指出的是：如來去占領「有法得阿耨多羅三藐三菩提者」這個位置，然燈佛就不會授記。相反地，正因為「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，然燈佛才與我授記，說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」

何以故？這裡問的是：為什麼如來如果占領「有法得阿耨多羅三藐三菩提」這個位置，然燈佛就不與他授記；反而是他「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，然燈佛才與他授記？

經文的回答是：「如來者，即諸法如義。」如來「者」就是如來所占領的這個叫如來的位置，這位置就是從「諸法如義」來理解，哪個義？實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

因此，「若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。」如來得阿耨多羅三藐三菩提，但是「實無有法」得阿耨多羅三藐三菩提。那要怎得？

經文回答：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」也就是說，如來確實有「所得」，但是這個所得不能被說成有一個實在的法被佛取得，所以「無實」；也不能被說成根本沒有得、只是空話，所以「無虛」。得，是在無實無虛裡面得。

如果阿耨多羅三藐三菩提是一個實法，佛法就會被鎖在某一個可以取得的法裡；可是前面已經說「實無有法得」。如果只是什麼都沒有，一切法又全部落空，也不能說佛法。所以在「無實無虛」之中，佛法不是某一個可取得的實法，也不是什麼都沒有。正因為如此，如來才說：「一切法皆是佛法。」

經文馬上說：「須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」這裡的「者」呼叫的是被佛所言這個行為所占領的「一切法」這個位置。它被放入「S / S = S barred」公式：「一切法」/ 一切法 = 一切法 barred。

上面剛說：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」放進公式：「一切法」/ 一切法 = 一切法 barred。接著佛要求須菩提把「大身」也放進這公式：「人身長大，則為非大身，是名大身。」佛接著說：「菩薩亦如是。」也就是再用同樣方式處理「菩薩」：菩薩即非菩薩，是名菩薩。

這裡為什麼需要先用「大身」作為轉折例子，目前不清楚。感覺經文似乎也可以直接用菩薩舉例；除非「大身」和「菩薩」之間還有某種關係，但這個關係目前不明，所以正文暫時不強解。

後面接著說：「若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。」這裡的「不名菩薩」，對照的是前面的「是名菩薩」。要能「是名菩薩」，菩薩就不能只是「我當滅度無量眾生」，還要「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」。只願意承擔「我當滅度無量眾生」，就不名菩薩。

接著經文問：「何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。」為什麼願意承擔「我當滅度無量眾生」，就不名菩薩？前面說過了，只有這樣不夠，因為發心的善男子、善女人還得要「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」；在這裡，它表述為：「實無有法名為菩薩。」

如果不能「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，那就「實無有法名為菩薩」。是故佛說：「一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」

註釋：如何處理「法」和四相的關係，這邊的關連性不是太明確，我們只能先猜。第十七分前面已經說過：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」第六分也講過：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」所以這裡至少可以先保留一個讀法：只要還有「法」可以被占據，四相就會回來；四相一回來，就不能名為菩薩。

這裡有兩個佛說：「若菩薩作是言」，可以當作第十七分的總結。

首先，菩薩若作是言：「我當滅度無量眾生」，則不名菩薩。這是回顧前面已經講過的，善男子、善女人發心以後，不能只靠「我應／我當滅度一切眾生」就自動成為菩薩；還要有這個境界：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」如果不能「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，那就「實無有法名為菩薩」。是故佛說：「一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」

第二個，菩薩若作是言：「我當莊嚴佛土」，也是不名菩薩。這也是舊例子，所以經文說：「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

因此，若菩薩作是說：

A) 我當滅度眾生
B) 我當莊嚴佛土

則不名菩薩。

因為菩薩：

A) 眾生滅度已而無眾生實滅度
＝滅度眾生即非滅度，是名滅度

B) 莊嚴佛土即非莊嚴，是名莊嚴
＝莊嚴佛土已而無佛土實莊嚴

菩薩不要這兩個「我當」。所以「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」。

幹話｜第十七分在罵好人

第十七分最機車的地方，是壞人根本不太會被它罵到。壞人說：「我要爽、我要贏、我要佔有。」這種我相太粗，沒什麼技術含量，反而好抓。真正難抓的是好人的我相。它不說我要害人，它說我應該幫人；它不說我要佔有世界，它說我當莊嚴佛土；它不說我要成就我自己，它說我當滅度無量眾生。

所以這一分不是在罵那種沒聽課的人。沒聽課的人還在滑手機，根本沒進場。會被打中的，是一路聽到這裡的好學生。他前面聽懂了一點，感動了一點，開始覺得自己應該發心、應該承擔、應該受持、應該為人說、應該滅度眾生、應該莊嚴佛土。結果第十七分回頭就是一巴掌：你看，你的「我當」出來了。

這就是它嚴格的地方。它不是說做好事錯了，也不是說不要救眾生、不要莊嚴佛土。它只是說：只要這件事被你講成「我當」，那個菩薩小劇場就搭起來了。眾生成了你要救的眾生，佛土成了你要莊嚴的佛土，責任成了你的姿勢，願力成了你的角色設定。這不是壞心，但已經是戲。

所以第十七分真正拆的，不是惡念，而是善念裡最漂亮、最精緻、最難聞到臭味的我相。壞人的我很臭，大家都聞得到；好人的我會噴香水，還會講道德、講責任、講奉獻、講眾生。第十七分就是專門拿刀去割這個地方。它不是等你變壞才打你，而是在你最像好人、最像菩薩、最像要為世界做事的時候，問你一句：你是不是又把自己放上去了？

補註：

註一：「者」字
第十七分突然大量出現「者」字。這裡的「者」不是普通語尾，而是把前面的動作、名稱或整句話收束起來，變成一個可以被指出、也可能被占據的位置。本分至少要注意幾個位置：「發阿耨多羅三藐三菩提心者」、「一眾生實滅度者」、「有法得阿耨多羅三藐三菩提者」、「如來者」、「莊嚴佛土者」、「通達無我法者」。每一個「者」都要看它到底呼叫出哪一個位置，以及哪一種占據者。

註二：第六分「取法相」與四相
第六分已經說過：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」所以第十七分幾次說「實無有法」，都可以回看第六分。這裡的關係不是每一步都明講，所以正文不宜講太死；但至少可以保留這個讀法：只要還有「法」可以被占據，四相就會回來；四相一回來，就不是菩薩。

註三：第七分「無有定法」
第七分已經說過：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」第十七分的幾個句子可以接這條線：「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」、「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」、「實無有法名為菩薩」。也就是說，發心、得法、名為菩薩，都不能靠一個固定的「法」來成立。

註四：然燈佛授記
然燈佛是釋迦牟尼佛過去世受記成佛時遇見的佛。這裡不必展開佛傳故事。正文重點不是然燈佛故事本身，而是經文如何用「有法得」與「實無有法得」來處理授記：如果如來占據「有法得阿耨多羅三藐三菩提」的位置，然燈佛反而不與他授記；正因為「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，授記才成立。

註五：第十分「大身」
第十七分突然出現「人身長大」，可回看第十分：「譬如有人，身如須彌山王。」須菩提答「甚大」，佛說「非身，是名大身」。第十七分這裡再次讓「大身」進入「S / S = S barred」公式：「大身」/ 大身 = 大身 barred。不過，經文為什麼在這裡先放「大身」作轉折，目前不強解，只標出它回收第十分材料。

註六：第十分「莊嚴佛土」
「莊嚴佛土」也是舊例子。第十分已經說過：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」第十七分再把它叫回來：「我當莊嚴佛土，是不名菩薩。」也就是說，不只是「我當滅度眾生」不名菩薩；連「我當莊嚴佛土」也不名菩薩。莊嚴佛土同樣要進入「S / S = S barred」公式：「莊嚴佛土」/ 莊嚴佛土 = 莊嚴佛土 barred。

註七：「無我法者」
最後一句應作：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這裡不是說菩薩取得一個叫「無我法」的新法。如果這樣讀，又會變成「有法者」。它應該接前面兩個「我當」來看：菩薩不要占據「我當滅度眾生」與「我當莊嚴佛土」這兩個位置，所以才說「通達無我法者」。

註八：校字
本節工作稿中「滅渡」應統一校為「滅度」。最後一句應校為：「如來說名真是菩薩」，不是「如來說明是真菩薩」。